Одним из наиболее духовно и литургически насыщенных периодов церковного года является период Великого поста – время глубокого покаяния, аскетических трудов и сугубой молитвы. Учитывая важность великопостного поприща, Церковь, подобно военачальнику, накануне битвы ободряющему мудрым и благовременным словом своих воинов, постепенно приготавливает верующих к вступлению в него посредством четырёх так называемых подготовительных Недель¹. Каждое из этих воскресений получило своё название от содержания евангельского повествования, предназначенного для чтения на Литургии в этот день. Исходя из этого четыре воскресных дня, предваряющих Великий пост, имеют следующие названия: Неделя о мытаре и фарисее, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном Суде и Прощённое воскресенье. Последние две Недели имеют в богослужебной традиции несколько дополнительных наименований: Неделя о Страшном Суде называется также мясопустной, а Прощённое воскресенье – Неделей сыропустной или воспоминанием Адамова изгнания. Термины «мясопустная» и «сыропустная» характеризуют степень поста, наступающего с понедельника после соответствующего воскресного дня, а воспоминание изгнания Адама из рая является одной из главных литургических тем богослужения последнего воскресенья перед Великим постом. Теперь перейдём к более детальному рассмотрению каждого из вышеперечисленных воскресных дней.
Неделя о мытаре и фарисее
Итак, первое из четырёх воскресений, подготавливающих нас к вступлению в Великий пост, именуется Неделей о мытаре и фарисее. Основной темой богослужения данной Недели является одноимённая притча Спасителя, читаемая в этот день за Литургией (Лк. 18, 10-14), в которой перед взором верующего представлены два типа религиозности. Фарисей – человек, исполняющий предписания закона, соблюдающий установленные посты и жертвующий десятую часть своих доходов на храм. Мытарь же, напротив, был представителем презренной в иудейском обществе профессии, не соблюдал установления закона, но имел истинное смирение и искреннее покаяние в своих грехах. Фарисей ставил все свои добрые дела себе в заслугу, в то время как мытарь лишь со смирением осознавал своё недостоинство. Примечательно, что притча завершается словами: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Таким образом, оправданы оба, но мытарь оправдан более фарисея за своё самоуничижение.
Приготавливая верующих к вступлению в Великий пост, Церковь предлагает эту притчу, тем самым указывая примером мытаря на истинное начало всякой добродетели – смирение, а примером фарисея – на главный источник греха – гордость. В контексте предстоящего поста данная притча также напоминает о том, что соблюдение поста не должно становиться поводом для гордыни и превозношения.
Начиная с Недели о мытаре и фарисее и заканчивая пятой Неделей Великого поста, на Утрени после 50-го псалма поются трогательные покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…».
Неделя о блудном сыне
В следующее воскресенье – в Неделю о блудном сыне – за Литургией читается одноимённая притча (Лк. 15, 11-32), раскрывающая безграничное милосердие Божие к кающемуся грешнику. Блудный сын – образ всякого человека, удалившегося от Бога и вставшего на путь греха и порока. Но нет греха, который бы победил милосердие Божие, поэтому какими бы тяжелыми не были грехи человека, они всегда будут прощены в случае его возвращения к Богу путём принесения искреннего покаяния. Более того, покаяние – это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу, что наглядно иллюстрирует евангельский образ отца, выходящего навстречу блудному сыну. Небесный Отец всегда готов протянуть спасительную руку всякому человеку, осознавшему всю тяжесть своего нравственного падения и решившемуся возвратиться к добродетельной жизни.
На Утрене в Неделю о блудном сыне, а также в два последующих воскресенья, после пения полиелейных псалмов поётся также 136 псалом: «На реках Вавилонских…», изображающий скорбный плач еврейского народа, находящегося в вавилонском плену и тоскующего об утраченной родине. Включение этого псалма в богослужение подготовительного к Великому посту периода отнюдь не случайно. Согласно святоотеческой традиции, данный псалом воспринимается как покаянная песнь, посредством которой оплакивается утрата Небесного Отечества в результате греховной жизни. В связи с этим, упоминаемое в 136 псалме вавилонское пленение рассматривается как символ пребывания человека в плену греха.
Неделя о Страшном Суде
В Неделю о Страшном Суде Церковь напоминает верующим о событии, которым будет ознаменован конец мировой истории. Причина установления данного грозного воспоминания объясняется в синаксаре (поучении, положенном для чтения за богослужением) этого воскресного дня. Она заключается в побуждении грешников, пребывающих в беспечности и нерадении о своём спасении, к скорейшему исправлению жизни и совершению добрых дел. Именно нравственный призыв к добрым делам является главным содержанием слов Спасителя о Страшном Суде, читаемых в этот день за Литургией (Мф. 25, 31-46).
Неделя Сыропустная. Прощёное воскресение
Последнее воскресенье перед Великим постом носит название Недели сыропустной, именуемой в просторечии «Прощёным воскресеньем». Центральной темой богослужения этого дня является воспоминание изгнания из рая наших прародителей – Адама и Евы. Особенный акцент делается на то, что причиной лишения райского блаженства стало непослушание прародителей Богу через нарушение заповеди о посте, заключавшейся в запрете вкушения плода от древа познания добра и зла. Церковь призывает верующих радостно возложить на себя подвиг поста, как одно из действенный средств, способствующих нашему возвращению в райские обители.
За вечерним богослужением в Неделю сыропустную совершается так называемый чин прощения, во время которого верующие, побуждаемые словами Спасителя, читавшимися в этот день за Литургией (Лк. 6, 14-21), испрашивают друг у друга прощение. Данный чин и послужил основанием для наименования этого дня «Прощёным воскресеньем».
Алёшков Владимир Владимирович (преподаватель Николо-Угрешской Православной Духовной Семинарии)
Опубликовано в Вестнике Храма св. ап. и ев. Иоанна на Бронной №3. Февраль 2015 г.
[1]↑«Неделей» по-славянски называется воскресный день, в то время как под «седмицей» подразумевается то, что по-русски именуется неделей. Автор данной статьи, следуя нормам литургической терминологии, употребляет слово «Неделя» в значении воскресного дня.