Магизм, приметы, околоцерковное суеверие и «народное православие» (или как иногда его называют «народное христианство») — всё это не раз становилось предметом исследования наших статей. Последний термин, — «народное православие», — подразумевающий народное верование, в основе которого лежит синкретическое мировоззрение из смеси христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций, пожалуй, представляет чуть ли не большую опасность, чем магизм. Незаметно и обманчиво, приняв на себя личину православия, эти верования внедряются в повседневную жизнь, в религиозную практику и мировоззрения верующих людей. Сегодня мы поговорим как раз об одном из таких верований — чудодейственной силе «херувимского ладана».
Откуда есть пошел «херувимский ладан»…
Конечно, «херувимский ладан» не имеет никакого отношения к херувимам — одному из девяти ангельских чинов. Столь таинственное и громкое название имеет чисто практическое происхождение. «Херувимским ладаном» называют недогоревшие кусочки ладана, которые остаются в кадиле после каждения во время Херувимской песни. Именно «момент» его получения и стал причиной популярности в народе и приписыванию ему чудодейственных свойств. Мы с вами хорошо помним народные поговорки, как, например, «боится, как черт ладана», «ладан — на чертей, тюрьма — на воров», отчетливо показывающие для чего вообще нужен ладан и как его надо применять. Принадлежа к той или иной конфессии, мы всё равно, увы, постоянно вращаемся в атмосфере языческих культов и мифов. Обращаясь к религиозной и богослужебной практикам, обрядам, мы сами того не замечаем, насколько часто смешиваем истинное православие с языческими представлениями наших предков. К одним из таких представлений относится «херувимский ладан», точнее ладан как таковой. Поверье конкретно на «херувимский ладан» появилось достаточно поздно и просуществовало в масштабах всей страны сравнительно небольшой период — XVII–XIX вв. Этому способствовали и обилие святых и обширная просветительская деятельность, и постоянные издания руководства для православных священнослужителей, — все и всё были нацелены на искоренение народных суеверий. Конечно, человек слаб, и человеческая слабость может достигать иногда масштабов целого монастыря. В качестве примера можно привести Киево-Печерскую лавру, где на протяжении некоторого времени использовался «херувимский ладан» для лечения кликуш. Но в целом Церковь вела активную борьбу с подобного рода суевериями, так как именно в таких поверьях и кроется бесовская хитрость. Человек уходит от истинного понимания причинно-следственной связи, теряет из виду цепочку Божественного промысла о нем и как итог неверно ищет пути исцеления или защиты от происков нечистой силы. Именно поэтому в среде духовенства считалось, что священнику не стоит давать такой ладан прихожанам с их полуязыческими суевериями. Подобный пассаж мы видим в одном из дореволюционных журналов[1]:
Вопрос: З-ин П. Имеет ли «херувимский ладон» спасительную или сохранительную силу, и следует ли давать его просящим, как спасительное средство в болезнях или других каких-либо случаях?
Ответ: Народ называет «херувимским ладаном» недогоревший при каждении во время Херувимской песни ладан. Его в народе считают лечебным средством. Священнику не надо давать такой ладан прихожанам, т. к. это полуязыческое суеверие; подобное народной медицине, заклинаниям, заговорам, ведунам и кудесникам.
Преподобный Амвросий Оптинский, столп православия, также однозначно выражался по поводу «херувимского ладана» и ему подобного:
«Пишешь, что и святую воду пьешь, и херувимский ладан куришь, а мира не обретаешь. Святую воду следует пить реже, а херувимский ладан не кури. Не поможет тебе никакой ладан, так как всё дело в высокоумии, от котораго усиливаются все твои душевныя брани, и ты лишаешься мира»[2].
Сегодня, несмотря на ряд заявлений об отсутствии письменной или устной информации, подтверждающей использование «херувимского ладана», увы, такая практика никуда не делась. Да, изменились масштабы, и в больших городах подобное можно встретить всё реже. Однако деревни по-прежнему являются кладезем для подобного рода «благочестивых» традиций.
Что такое ладан и для чего он нужен
Ладан — это, прежде всего, символ молитвы. И дым, который воскуряется от кадила во время богослужения и поднимается высоко в небо, это тоже символ нашей молитвы, поднимающейся к Господу. К сожалению, языческое наше естество, приняв в себя православное вероучение, не смогло устоять перед соблазном хоть что-то себе оставить от своего прошлого. Так, ладан стал для некоторых своеобразной святыней, оберегом и талисманом от злых демонов, болезней и всего прочего бесовского. Отсюда и практика ношения на груди вместе с крестом ладанок, использования «сорокообеденного» ладана и «херувимского ладана». Конечно, такие вещи рождаются от незнания и непонимания того, для чего нам Церковью преподносятся те или иные вещи. Да и магазины, даже церковные, тоже добавляют свою ложку дегтя, предлагая столь широкий ассортимент всякого рода ладанок, браслетов с иконами и т. п.
Итак, чего же боится нечистая сила? Они боятся «не святых икон самих по себе, а молитв, обращенных к Спасителю и Богоматери, изображенных на них, боятся бесы, иначе не могли бы они искушать подвижников даже в монашеских кельях. И уж конечно, не горящие свечи и не запах ладана гонят их; напомним, что ладан в свое время воскурялся и перед алтарями языческих богов»[3]. Они не выносят самого молитвенного служения истинному Богу, свидетельством которого и являются возожжённые свечи и каждение ладаном в православных храмах и домашней молитве. Как написано в одном из руководств по Всенощному бдению и Божественной Литургии, «горящая пред иконой свеча — это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его». Это некий символ нашей «пламенеющей и благодарной любви к Богу». Так же и каждение, совершаемое в храмах, является с одной стороны знаком нашего молитвенного обращения к Господу Богу, а с другой стороны — воздаяние чести «Господу и всем святым»[4].
Таким образом, использование ладана при богослужении и в домашней молитве не придает самому естеству ладана ни целительных, ни «бесоотражающих» свойств. Употреблять «херувимский ладан» или какой-либо другой ладан во врачевании духовных и телесных немощей нельзя, ибо мы знаем, что «во исцеление души и тела» верующие должны участвовать в Евхаристии. Так же и злых духов отгоняют не ладаном и ежеминутным каждением, а усиленной молитвой и постоянной духовной работой над собой. И уж тем более ладан, который находится в кадильнице во время Херувимской песни не приобретает свойств, которые отличали бы его от другого ладана. Конечно, народная молва неслучайно наделила именно этот ладан особенными целительными свойствами. Ключевую роль здесь сыграл именно сам момент в Божественной Литургии — Херувимская песнь. Эта часть Литургии в чреде народных суеверий, касающихся богослужения, занимает чуть ли не ключевое место.
А другим помогало…
Одна из самых распространенных фраз, которые можно услышать в любой дискуссии о суевериях и «народном православии»: «а другим помогало». Давайте немного подумаем над тем, что помогало, кому помогало и вообще почему возникла ситуация, когда нужна помощь. Итак, история России изобилует рассказами, как с помощью ладана (и тем более «херувимского») пытались исцелить людей, одержимых злыми духами. Обычно для «успокоения» около лежащей кликуши возжигали ладан, «обходя ее с трех сторон и оставляя четвертую (к дверям) свободною», а также читали молитву «Да воскреснет Бог», «чтобы разозлившегося беса вытравить наружу и затем выгнать на улицу». Естественно, нечистая сила, как будто обычный человек, не могла просто испариться или взлететь в высь, поэтому ей нужно было обязательно оставить свободный проход к двери… Коммерческий дух, конечно, тоже имел место. Так, в Волховском уезде Орловской губернии продавали «херувимский ладан»: «за одну росинку давали на трынку»[5] (то есть одну крупинку продавали за копейку — Автор).
Итак, в действительности от всех нечистей избавляет нас не какая-то вещь, а Сам Господь. И Господу не нужны какие-либо заклинания, курения и прочие спецэффекты. Но мы должны помнить, что нечистая сила ничего не может сделать без ведома Господа. Бог не попустит зла, если знает, что это нам не по силам и что человек неминуемо сгубит свою душу. Другое дело, что сам человек не всегда хочет принимать этот бой, который ему кажется неравным. Вот здесь и кроется самая главная ошибка всего падения души человеческой. «Обременение демоном, — говорил свт. Иоанн Златоуст, — нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения»[6]. Болезни и здоровья, несчастья и радости — всё дается во спасение и именно в той степени, в которой мы можем это воспринять. Так, искушения диавола, как и все «искушения, попускаемые на нас Богом, служат часто врачевством для исцеления нас от духовных болезней или бывают наказаниями за наши прежние грехи, чтобы вразумить нас, удержать от новых грехов и спасти от больших, вечных наказаний… К числу такого рода искушений относятся, в частности, те, когда демоны, по попущению Божию, вселяются в человека и мучат его»[7].
Итак, лишь по Божьей воле изгоняются бесы. Никакие благовония и осиновые колья никогда не помогут, если Господь не увидел, что человеку именно сейчас нужно исцеление, если это здравие будет во спасение его души, а не на погибель. Здесь нужно сокрушение сердца, смирение, молитва и исповедание своих грехов. А наделение божественной силой каких-то вещей и запахов никак не соответствует истинному православию.
Пискунова А. В.
(историк, аспирантка ИФ МГУ, молодежный работник храма)
[1] Руководство для сельских пастырей, 1877. Т. 2. № 31.
[2] Собрание писем преподобного Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим.
[3] Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой — Л. Н. Емельяновой.
[4] Всенощное бдение и Литургия. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви.
[5] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила.
[6] Свт. Иоанн Златоуст. Беседы.
[7] Митрополит Московский и Коломенский Макарий. О Промысле Божием по отношению к главным видам творений Божиих.
Опубликовано в Журнал Бронная слобода №40. июнь 2018 года