В этом материале мне хотелось бы немного рассказать о маргинальном течении, сформировавшемся в среде поборников монархической идеи и с легкой руки покойного свящ. Даниила Сысоева получившем название «царебожие». Это явление, ранее мало кому известное, было подхвачено и вынесено на поверхность общественной жизни страны водоворотом событий, возникшим вокруг фильма «Матильда». Представляется, что наблюдаемое в последнее время распространение царебожных идей несет немалую духовную опасность для верующих, что побуждает подробнее остановиться на происхождении этого заблуждения и его принципиальной несовместимости с учением Церкви.
Идейные истоки движения царебожников
В современном словоупотреблении термин «царебожие» может означать как явно еретическое учение о царе как «искупителе» грехов русского народа, так и, в более широком контексте, вообще всякую сакрализацию царской власти, наделение ее носителей сверхчеловеческими, божественными свойствами — фактическое замещение в сознании царебожников Бога фигурой царя, равносильное идолопоклонству. Терминологически верным будет лишь первое из этих значений, в то время как широкое понимание термина «царебожие» – вопрос дискуссионный. Сам термин «царебожие», как представляется, очень удачно отражает суть явления, поэтому его употребление можно считать вполне оправданным.
Приверженцы различных течений царебожия ведут друг с другом постоянную полемику, но сходятся в общих представлениях о роли царя и исторической миссии русского государства. Наиболее распространенными заблуждениями являются вера в «царя – искупителя», наделение фигуры царя сакральным статусом и учение о «богоизбранности» русского народа.
С богословской точки зрения наименование царя «искупителем» является несомненной ересью, поскольку тем самым отрицается, что для нашего спасения достаточно искупительной жертвы Иисуса Христа. Человек, считающий, что помимо Господа Иисуса Христа существует еще какой-то «искупитель», не может считаться христианином. Фактически «цареискупительная» ересь заключается в том, что человека может спасти другой человек, что делает совершенно ненужным участие Иисуса Христа в деле нашего спасения, обессмысливая Его пришествие, распятие, крестную смерть и Воскресение.
Не находит канонических оснований и наделение фигуры царя неким сакральным статусом. Как утверждается в докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на Архиерейском соборе 2000 г., «канонический статус миропомазанного на Царство православного государя не был определён в церковных канонах». Культ царей был распространен в Римской империи, получил свое развитие и христианское осмысление в Византии, и в таком виде был принят Московским царством.
Представление о некой «богоизбранности» русского народа, уподобление его ветхозаветному народу Израиля имеет в своей основе представления о национальной исключительности. Национальному самолюбию льстит, что именно русский царь являлся когда-то (и, по мнению царебожников, будет являться) защитником вселенского православия, в руке которого находятся судьбы миллионов верующих по всему миру.
Желание оказаться под крепкой рукой православного монарха, который должен изгнать всех врагов Руси и привести ее к материальному благосостоянию, является отражением древней мечты человечества об установлении рая на земле – идеи, совершенно не реализуемой в свете православного богословия. По мнению проф. А. И. Осипова, такое болезненное ожидание «грядущего царя» является по сути ожиданием Антихриста, поскольку приписываемые новому царю свершения (покорение всех врагов, абсолютная власть над всеми народами, установление материального благополучия, всеобщее обожание и поклонение, вытесняющие поклонение Единому Богу) буквально повторяют предсказанные в Апокалипсисе черты правления Антихриста. В доказательство А. И. Осипов приводит следующие факты. Когда прп. Нектария Оптинского (1853-1928) спросили, «будет ли на Руси православный царь?», он ответил: «Антихрист, антихрист, антихрист». Еще раньше свт. Игнатий Брянчанинов (1807-1867) в своих творениях написал такие слова: «Народ наш может и должен стать орудием гения из гениев (антихриста), который, наконец осуществит мысль о всемирной монархии».
Изучение Священного Писания наводит на мысль, что монархическая форма правления не является единственно спасительной для православных людей. Из истории Ветхого Завета явствует, что установленной непосредственно Богом формой правления была теократия судей, и лишь настойчивые требования погрязшего в пороках народа вызвали появление ветхозаветной монархии, причем ее установление сопровождалось рядом предостережений. Так, Бог говорит Самуилу следующие слова, которые плохо согласуются с восхвалением монархии идеологами царебожия: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак, послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними». (1 Царств, 8:7-9). Таким образом, с точки зрения православного человека, ни одна форма правления не в состоянии принести гражданам абсолютное благоденствие, поскольку в падшем мире в принципе недостижимо райское состояние, а отношение к власти для христиан ограничивается заповедью Христа «отдавать кесарю кесарево, а Божье Богу» (Мф 22:21) — повеление, которое касается не монархической формы, а самого принципа государственной власти.
В части III.7 «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на Архиерейском соборе 2000 г., также цитируется постановление Архиерейского собора 1994 г. о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин». Христова Церковь может существовать при любом режиме и форме правления, и ее чада всегда будут иметь возможность достичь Царствия Небесного. В этом нас убеждает и недавний опыт выживания Церкви при советской власти, и история первых христиан, оказавшихся на положении врагов государства в языческой империи, кстати говоря, управляемой царями.
Сторонники идеи «царя-искупителя» придают очень большое значение соборной клятве, принесённой на Земском соборе 1613 г. при призвании на царство Михаила Романова. Этот акт понимается как принесение русским народом нерушимой клятвы перед Богом в виде присяги дому Романовых и монархическому строю, как таковому. В этом свете свержение самодержавия и убийство Николая II явились клятвопреступлением, предопределившим все беды России и русского народа. Это отступление от присяги получило название «соборного греха» — термина, неведомого православной традиции — который, якобы, требует особого всенародного покаяния. Однако, как не раз заявляли наши иерархи, грехом может считаться лишь оправдание греха цареубийства и лжесвидетельство на святых царственных страстотерпцев, но никак не участие в их убиении.
Происхождение учения о необходимости всенародного покаяния в грехе цареубийства
В качестве идеи, сопутствующей набору царебожных взглядов, как правило, следовала идея всенародного покаяния в грехе цареубийства. По мнению адептов этого учения, весь российский народ оказался «под клятвой 1613 г.», и этот «наследственный грех» предательства переходит из поколения в поколение вплоть до тех пор, пока в нем не будет принесено церковное покаяние на исповеди, подкрепленное участием в самодельном «чине» соборного покаяния. Предполагается, что освобождение российского народа от этого «греха» будет сопровождаться успехами государственного строительства, ростом политического могущества, экономическим процветанием и победами над врагами, внутренними и внешними. Заключительным шагом должно стать избрание нового царя. Собственно, все беды России в XX-XXI вв. в этой связи воспринимаются как наказание за нераскаянный грех цареубийства.
Такие представления невозможно назвать православными, поскольку они прямо опровергаются Священным Писанием. Так, во времена пророка Иезекииля распространялось мнение, будто дети несут ответственность за грехи родителей. Вот какой ответ дал Господь через этого пророка: «если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, видит и не делает подобного им… исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим, — то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив. А отец его… умрет за свое беззаконие. Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, он будет жив… Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез.18:14-20).
Иногда царебожники, пытаясь отстоять свое мнение о всенародном покаянии, ссылаются на высказывания ряда иерархов: святитель Тихон, патриарх Московский, архиепископ Зарубежной Русской Церкви Аверкий (Таушев), святитель Иоанн (Максимович), архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский. Однако, подробный анализ их выступлений, а также контекст эпохи показывают, что речь шла именно об осуждении убийства царской семьи, так как «духовный разрыв» и неприятие этого греховного действия освобождает от этого греха. И, напротив, «посредством прямого участия, одобрения или безгласного попустительства» человек так или иначе становится его соучастником.
К сожалению, часть паствы своеобразно не вняла призыву Священноначалия и породила фольклорный «чин всенародного покаяния», получивший широкое распространение. Возникший в народе феномен «соборного покаяния» получил негативную оценку Священного Синода Русской Православной Церкви, заседание которого, посвященное данному вопросу, состоялось 20 апреля 2005 г.: «Священный Синод напоминает, что в Церкви существуют вполне определенные формы совершения Таинства Покаяния, укорененные в Священном Предании и освященные многовековой традицией. Отступление от этих форм представляется неоправданным и излишним… Патриарх и Священный Синод дважды, в связи с 75-летием и 80-летием страдальческой гибели царской семьи, призывали ко всенародному покаянию в этом грехе. Верим, что многие чада нашей Церкви принесли Богу такое покаяние, которое выражалось в стремлении изгнать из своей жизни греховное помрачение и равнодушие к судьбам Церкви и Отечества, сделавшее некогда возможными гонения на Церковь, погружение страны в пучину братоубийственной ненависти и кровопролития. Истинным плодом принесенного покаяния стало совершающееся возвращение народа на стези веры, благочестия и жизни во Христе, а видимым его свидетельством — причисление Русской Православной Церковью царской семьи и новомучеников и исповедников к лику святых на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году».
Заключение Синода показывает, что цитирование слов Святейшего Патриарха Алексия II о необходимости «всенародного покаяния» в качестве благословения на создание нового Чина всенародного покаяния неправомерно и расходится с мнением Священноначалия Русской Церкви. «Осознанно или неосознанно, но проповедники этих псевдоправославных идей объективно работают на дискредитацию Православия в глазах российского общества, на ослабление и раскол Церкви». Однако «ревнители покаяния», к сожалению, не вняли голосу Церкви и продолжают распространять свои воззвания по всем епархиям. Действия расколоучителей привели к необходимости снова озвучить мнение Священноначалия по этой проблеме. И 26 декабря 2007 г. на епархиальном собрании духовенства Киевской епархии «чин всенародного покаяния» отверг Предстоятель Украинской Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир (Сабодан), призвав священников «деликатно отметать» идею «всенародного покаяния», назвав ее «скорее кощунством, нежели покаянием». «Почему мы должны каяться в убиении императора, если мы его не убивали?» — риторически спросил Владыка Владимир.
Позиция Святейшего Патриарха Алексия II относительно этого вопроса снова была озвучена 24 декабря 2007 года на Епархиальном собрании г. Москвы. Патриарх осудил т. н. «чин всенародного покаяния», который проходит в с. Тайнинское, и отметил что этот «чин» нельзя считать подлинным церковным делом, т. к. он носит ярко выраженный агитационный характер. Духовенство, принимающее участие в этих действиях, совершает это или вопреки, или без благословения Священноначалия. Кроме того, сам текст чина не соответствует постановлениям Священного Синода, т. к. в нем звучит призывы к отказу от ИНН, страхового полиса и подобных документов, удостоверяющих личность. «Мы не можем согласиться с текстом «мытищинского чина, — сказал Святейший Патриарх Алексий, — т. к. особое место в нем занимает призыв покаяться «за недостаточность» прославления новомучеников и Царской семьи». По словам Его Святейшества, «искупительный подвиг один — Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно».
Cовременное состояние царебожного движения
Царебожное движение, переживавшее расцвет в 1990-х – н. 2000-х гг., к середине 2010-х, казалось, стало угасать, что было связано со сменой поколений и маргинализацией его основных идеологов. Между тем, на наших глазах идеи царебожия переживают свой ренессанс, увеличивается число их сторонников, среди них появляются все более влиятельные персоны. Представляется, что механизм возрождения царебожия был запущен несколько раньше, чем произошли известные события вокруг фильма «Матильда», и связано это было с активизацией доселе дремавшего антиэкуменического движения, тесно связанного с идеями антиглобализма и обостренными апокалиптическими ожиданиями.
Важно отметить, что дополнительную силу взглядам царебожников придает отсутствие какой бы то ни было внятной государственной идеологии в условиях запроса на таковую после событий на Украине, возвращения Крыма и «русской весны». В таком идейном вакууме хорошо продуманная система воззрений царебожников, на первый взгляд, укоренненая в православной традиции и русской истории, становится необычайно притягательной для многих граждан, в том числе и молодежи. Конечно, публичное исповедание взглядов, близких к царебожию, такой известной персоной, как Наталья Поклонская, многократно усилило крайних монархистов. Она олицетворяет собой и упомянутую «русскую весну», и традиционное русское православие, и монархическо-царебожные идеи в одном лице. При всем этом Поклонская в силу личной харизмы имеет значительное число поклонников, в какой-то мере подверженных влиянию ее взглядов.
Разделяя царебожников и крайних монархистов, важно понимать, что формально последние могут отрицать свои связи с первыми, но в отношении роли, которую те и другие отводят самому вопросу о личности Николая II и монархии, они могут сближаться. И здесь критерием разделения уже не может быть простое исповедание «цареискупительной» ереси, являющейся ярким, но не единственным признаком царебожников. Даже безупречное в догматическом плане отношение к царю может идти рука об руку с фактическим культом последнего царя и монархии, который незаметно перемещается в фокус духовной жизни таких «почитателей». Формально они исповедуют Христа единственным Искупителем, на деле же основное место в их жизни может занимать фигура царя. Христоцентричность заменяется монархоцентричностью, что, по сути, является обыкновенным идолопоклонством, поклонением твари, а не Творцу. Таких почитателей царя и монархии гораздо больше, чем «чистых» царебожников. Разумеется, не все монархисты сегодня – служители культа монархии. Но по справедливости нужно признать, что не все из них с честью выдержали это искушение построить себе золотого тельца монархической государственности и поклониться ему.
Таким образом, экзальтированное и совершенно болезненное почитание последнего царя является злом в любом случае, независимо от того, каким термином оно будет называться и какими будут тонкости в различении теорий, подменяющих Бога царем. Прекращение подлинной духовной жизни и ее замена идолопоклонством неизбежно приводят к духовной гибели.
За что канонизирован Николай Второй и царская семья
Исчерпывающим объяснением причин канонизации Царской семьи можно считать Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, бывшего председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, сделанный им на Архиерейском соборе 2000 г.
В нем содержится подробное обоснование святости царя Николая II, причем отдельно оговаривается, что эта святость была явлена им в заключительный период его жизни, после отречения от престола.
В докладе однозначно говорится, что царь канонизируется не за свою государственную деятельность, в которой комиссия не нашла оснований для его прославления, а за безвинные страдания в заключении, перенесенные им с истинно христианским смирением. Этим положением доклада проводится четкая линия разграничения между идеализацией царя как правителя и его почитанием как святого, угодившего Богу своим подвигом. «Подводя итог изучению государственной и церковной деятельности последнего Российского Императора, Комиссия не нашла в одной этой деятельности достаточных оснований для его канонизации».
Главной причиной для канонизации, а были и другие, послужило безропотное перенесение страданий членами Царской семьи, причем царское достоинство императора, к тому моменту уже отрекшегося от престола, уже не имеет в этом контексте никакого значения. «В почти полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, узники Ипатьевского дома проявляют удивительное благородство и ясность духа. Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись».
Важно понимать, что канонизация не означает признания безгрешности всей жизни человека, но лишь показывает, что с помощью Божией он сумел достичь Царствия Небесного, соединился с Богом. Как показывают жития святых, нередко это происходит в конце жизненного пути, после многочисленных падений и ошибок. Нет безгрешных людей, кроме безгрешного истинного Бога и истинного человека Господа нашего Иисуса Христа. Нетерпимость некоторых почитателей Царской семьи к любой критике в адрес последнего императора или императрицы проистекает из ложного представления о том, что любой носитель царской власти приобретает сверхчеловеческие, божественные свойства и якобы не может грешить по определению. Собственно говоря, такое представление соответствует основным положениям царебожного движения, которые находятся в непримиримом противоречии с принятым на церковном соборе изъяснением причин канонизации Царской семьи.
В свое время, в 1990-е гг., споры о канонизации Царской семьи носили весьма ожесточенный характер, причем среди противников канонизации были и достаточно известные православные богословы. Их основным аргументом было нездоровая политизация вопроса почитания последнего царя, воспринимавшегося ими в качестве своеобразной иконы монархической идеологии в целом.
Тем не менее, соборный разум Церкви выступил за канонизацию, сочтя необходимым при этом подробно разъяснить ее мотивы. Представляется, что широкое распространение в медийном пространстве вышеприведенного доклада митрополита Ювеналия могло бы послужить для вразумления тех православных, кто до сих пор находятся в заблуждении относительно позиции Русской Православной Церкви по вопросу канонизации и почитания Царской семьи.
Те же, кто несмотря на опубликованные еще в 2000 г. разъяснения продолжает проповедовать свое видение этого вопроса, сами отделяют себя от Церкви и учиняют раскол, поставляя себя выше ее соборности, которая есть единение верных во главе со Христом.
Пискунов И. В. (историк, аспирант ИФ МГУ)
Опубликовано в Вестнике № 34. декабрь 2017 года